中国哲学史(下)冯友兰-第68章
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五惠施，公孙龙，《墨经》
尚有一〃白者不定所白〃之白。此〃马〃与〃白〃即现在哲学中所谓〃共相〃或〃要素〃也。公孙龙之立论，多就共相说。故自常识观之，多为诡论。〃离坚白〃者，《公孙龙子》有《坚白论》，谢希深注云：〃坚者不独坚于石，而亦坚于万物，故曰：'未与石为坚而物兼'也。亦不与万物为坚而固当自坚，故曰：'未与物为坚而坚必坚'也。天下未有若此独立之坚可见，然亦不可谓之无坚，故曰：'而坚藏也。'〃独立之白，虽亦不可见，然白实能自白。盖假使白而不能自白，即不能使石与物白。若白而能自白，则不借他物而亦自存焉。黄黑各色亦然。白可无石，白无石则无坚白石矣。由此可见坚白可离而独存也。此就形上学上言〃坚〃及〃白〃之共相皆有独立的潜存。〃坚〃及〃白〃之共相，虽能独立的自坚自白，然人之感觉之则只限于其表现于具体的物者。即人只能感觉其与物为坚与物为白者。然即其不表现于物，亦非无有，不过不能使人感觉之耳。此即《坚白论》所谓〃藏〃也。其〃藏〃乃其自藏，非有藏之者；故《坚白论》曰：〃有自藏也，非藏而藏也。〃柏拉图谓个体可见而不可思，概念可思而不可见，即此义也。于此更可见〃坚〃〃白〃之〃离〃矣。岂独〃坚〃〃白〃离，一切共相皆分离而有独立的存在，故《坚白论》曰：〃离也者，天下皆独而正。〃
《庄子，德充符》曰：〃自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。〃盖或自物之异以立论，则见万物莫不异；或自物之同以立论，则见万物莫不同。然此特就个体的物言之耳。一个体本有许多性质，而其所有之性质又皆非绝对的。故泰山可谓为小，而秋毫可谓为大。若共相则不然。共相只是共相，其性质亦是绝对的。如大之共相只是大。小之共栩只是小。惠施之观点注重于个体的物，故曰〃万物毕同毕异〃，而归结于〃泛爱万物，天地一体也〃。公孙龙之观点，则注重于共相，故〃离坚白〃而归结于〃天下皆独而正〃。二派之观点异，故其学说亦完全不同。战国时论及辩者之学，皆总而言之曰：〃合同异，离坚白。〃或总指其学为〃坚白同异之辩〃。此乃笼统言之。其实辩者之中，当分
二派：一派为〃合同异〃；一派为〃离坚白〃。前者以惠施为首领；后者以公孙龙为首领。
辩者之说行后，儒墨二家，对之俱有反动。盖辩者所持之论，皆与吾人之常识违反。儒墨之学，皆注重实用，对于宇宙之见解，多根据常识。见辩者之〃然不然，可不可〃，皆以为〃怪说琦辞〃而竞起驳之。然辩者立论，皆有名理的根据，故驳之者之立论，亦须根据名理。所以墨家有《墨经》，儒家有《荀子》之《正名篇》，皆拥护常识；驳辩者之说。儒墨不同，而对于反辩者则立于同一观库。盖儒墨乃从感觉之观点以解释宇宙；而辩者则从理智之观点以解释宇宙也。
《墨经》为欲拥护常识，反对辩者，特立论就知识论Epistemology方面，说知识之性质及其起源。《经上》云：〃知，材也。〃此知乃吾人所以能知之才能。有此才能，不必即有知识。如眼能视物，乃眼之〃明〃；但眼有此〃明〃，不必即有见。盖能见之眼须有所见，方可有见，能知之知须有所知，方可有知也。《经上》又云：〃知，接也。〃此知乃〃能知〃遇〃所知〃所生之知识，人之能知之官能，遇外物即所知，即可感觉其态貌。如能见之眼，见所见之物，即可有见之知识。《经上》又云：〃恕，明也。〃
吾人能知之官能，遇外物即所知，不但能感觉其态貌，且能知其为何物。如见一树，不但感觉其态貌，且知其为树。知其为树，即将此个体的物列于吾人经验中之树之类中，此《经说》所谓〃以知论物〃也。如此则凡树所有之性质，吾虽尚未见此树有，亦敢断其必有。于是吾人对于此个体的物之知识乃明确，《经说》所谓〃其知之也著〃也。
此外《墨经》又就逻辑方面，论吾人知识之来源及其种类。《经上》云：〃知：闻，说，亲，名，实，合，为。〃《经说》云：〃知：传受之，闻也。方不障，说也。身观焉，亲也。所以谓，名也。所谓，实也。名实耦，合也。志行，为也。〃〃闻，说，亲〃，谓吾人知识之来源。〃名，实，合，为〃，谓吾人知识之种类。〃闻〃谓吾人由〃传受〃而得之知识。〃说〃谓吾人由推论而得之知识。〃亲〃谓吾人亲身经历所得之知识，即吾人能知之才能与所
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知之事物相接而得之知识也。所谓〃身观焉〃是也。一切知识，推究其源，皆以亲知为本。如历史上所述诸事情，吾人对之，惟有闻知而已。然最初〃传〃此知识之人，必对于此事有〃身观焉〃之亲知也。虽吾人未见之物，若知其名，即可推知其大概有何性质，为何形貌，然吾人最始必对此名所指之物之有些个体，有〃身观焉〃之亲知也。知识论所论之知识即此等知识也。
次论吾人知识之种类有四。〃名〃谓对于名之知识。名所以谓实也；所谓〃所以谓〃也。〃实〃谓吾人对于实之知识。实为名之〃所谓〃，即名之所指之个体也。〃合〃谓吾人对于名实相合即所谓〃名实偶〃之知识。〃为〃谓吾人知所以做一事情之知识。〃志，行，为也。〃吾人做一事情，必有做此事情之目的，及做此事情之行为；前者谓之〃志〃，后者谓之〃行〃。合〃志〃与〃行〃，总名曰〃为〃。
《墨子*小取篇》对于〃辩〃又有详细的讨论，以为辩之用有六：（一）〃明是非〃；（二）〃审治乱〃；（三）〃明同异〃；（四）〃察名实〃；（五）〃处利害〃；（六）〃决嫌疑〃。其方法为〃以名举实，以辞抒意，以说出故〃。又论立说之方法有七，即：或j假，效，辟，侔，援，推。
《墨经》中之同异之辩，以为所谓同及异，均有四种。故谓此物与彼物同，彼物与此物同，其同同而所以同不必同也。如墨子与墨翟，二名俱指一人；是谓〃重词〃，手足头目，同为一人之一体，是谓〃体同〃。同国之人同为一国之人，是谓〃合同〃。同类之物，皆有相同之性质，是谓〃类同〃。异亦有四种。必先知所谓同物之同，果为何种之同，所谓异物之异，果为何种之异！然后方可对之有所推论而不致陷于误谬也。此〃同异之辩〃与〃合同异〃一派辩者之〃同异之辩〃，宗旨不同。此虽不必为驳彼而发，然依《墨经》之观点，则惠施与庄子〃合同异〃之说，实为误谬。惠施谓〃万物毕同毕异〃。盖因万物虽异，皆〃有以同〃；万物虽同，皆〃有以异〃也。然万物〃有以同〃，谓为类同可也。因此而即曰〃万物一体〃，是以类同为体同也，其误甚矣。异亦有四种。谓万物毕异，亦应指出其
异为何种，不能混言之也。
故辩者主张〃合同异〃，而《墨经》则主张离同异。辩者主张〃离坚白〃，《墨经》则主张合坚白。所谓合坚白，即《经上》所谓〃坚白不相外〃，以驳公孙龙〃离坚白〃，即坚白必相外之说也。《公孙龙子？坚白论》谓：〃视不得其所坚，而得其所白者，无坚也。拊不得其所白，而得其所坚。得其坚也，无白也。得其白，得其坚，见与不见离，见不见离，一一不相盈，故离。〃《坚白论》中又述难者之言曰：〃目不能坚，手不能白，不可谓无坚，不可谓无白。坚白域于石，恶乎离？〃〃石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也，其非举乎？〃《墨经》所说；正彼难者之言，以为坚白相盈，不相外，同在于石。吾人视石，得白不得坚；吾人拊石，得坚不得白；然此自是吾人之知与不知耳，非关石之有无坚与白也。坚一也，白二也，因见不见离，而谓一二不相盈。然见与不见，与石之有无坚白无关。坚白在石，实如广修之纵横相涵也。《经说》所谓〃不可偏去而二〃也。坚白若不在一处，如白雪中之白，与坚石中之坚，坚非白，白亦非坚，坚白可谓为〃相外〃。若坚白石，则坚白俱〃域于石〃，合而同体，则坚内有白，白内有坚；《经说》上所谓〃坚白之撄相尽〃；所谓〃坚得白，必相盈也〃；是〃坚白不相外也〃。
六庄子
庄子（西历纪元前369年？一前286年？）哲学中之道德二观念，与《老子》同。其对于幸福之观念，则以为凡物皆由道，而各得其德，即是凡物各有其自然之性。苟顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求。
《庄子*逍遥游》篇，故设为极大极小之物，鲲鹏极大，蜩鸠极小。〃鹏之
徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。〃〃蜩与学鸠笑之〃曰：〃我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以
六庄子*rr
之九万里而南为？〃此所请〃故极小大之致，以明性分之适。苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣。故小大虽殊，逍游一也〃（郭象《注》）。
政治上社会上各种之制度，由庄学之观点观之，均只足以予人以痛苦。盖物之性至不相同。一物有一物所认为之好，不必强同，亦不可强同。物之不齐，宜即听其不齐，所谓以不齐齐之也，一切政治上社会上之制度，皆定一好以为行为之标准，使人从之。此是强不齐以使之齐，爱之适所以害之也。圣人作规矩准绳，制定政治上及社会上各种制度，使天下之人皆服从之。其用意虽未尝不善，其用心未尝不为爱人，然其结果则如鲁侯爱鸟，爱之适所以害之。故庄学最反对以治治天下，以为欲使天下治，则莫如以不治治之。《应帝王篇》云：〃汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。〃
庄学中之社会政治哲学，主张绝对的自由，盖惟人皆有绝对的自由，乃可皆顺其自然之性而得幸福也。主张绝对的自由者，必主张绝对的平等，盖若承认人与人，物与物间，有若何彼善于此，或此善于彼者，则善者应改造不善者使』3于善，而即亦不能主张凡物皆应有绝对的自由矣。庄学以为人与物皆应有绝对的自由，故亦以为凡天下之物，皆无不好，凡天下之意见，皆无不对。此庄学与佛学根本不同之处。盖佛学以为凡天下之物皆不好，凡天下之意见皆不对也。盖人之意见，万有不齐，如必执一以为是，则天下人之意见，果孰为是？正与《齐物论》所问之孰为正处、正味7正色，同一不能决定也。若不执一以为是，则天下人之意见皆是也。惟其皆是，故听其自尔，而无须辩矣。《齐物论》篇云：〃果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰，莫若以明。〃有所是则有所非，有所非则有所是；故是非乃相对待的，所谓〃偶〃也。若听是非之自尔而
无所是非，则无偶矣。故曰：〃彼是莫得其偶，谓之道枢〃也。〃是亦一无穷，非亦一无穷〃，如一环然。不与有所是非者为循环之辩论，而立于环
中以听其自尔。则所谓〃枢始得环中，以应无穷〃也。《齐物论》篇又曰：〃是以圣人和之以是非，而休于天钧；是之谓两行。〃〃天钩〃者，《寓言》篇云：〃万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦；是谓天钧。天钧者；天倪也。〃〃天钧〃、〃天倪〃若谓万物自然之变化；〃休于天钧〃，即听万物之自然也。圣人对于物之互相是非，听其自尔。故其态度，即是不废是非而超过之，〃是之谓两行〃。
凡物皆无不好，凡意见皆无不
