中国哲学史(下)冯友兰-第49章
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结果也。
象山以为其自己所说之修养方法，亦与朱子不同。象山语录云：
因说定夫旧习未易消，若一处消了，百处尽可消。予谓晦庵逐事为他消不得。先生曰：不可将此相比，他是添。（《全集》卷三十五，页二十四）
象山云：
圣人之言自明白，且如〃弟子入则孝，出则弟〃，是分明说与你入便孝，出便弟，何须得传注。学者疲精神于此，是以担子越重。到某这里，只是与他减担，只此便是格物。（《全集》卷三十五，页十
三）
《老子》言：〃为学日益，为道日损。〃象山似亦以此点分别朱学与其自己之学。故鹅湖之会，象山与朱子争辩。象山赋诗云：〃易简工夫终久大，支离事业竟浮沉。〃（《全集》卷三十四，页四十四）支离，象山谓朱子之学；易简，象山谓其自己之学也。
（二）杨慈湖
象山学说中之主要见解，杨慈湖更为较详细的说明。钱时《慈湖先
生行状》云：
先生讳简，字敬仲，姓杨氏。乾道五年，主富阳薄。文安公（象山）新第归，来富阳。夜集双明阁上，数提本心二字，因从容问曰：〃何为本心？〃适平旦尝听扇讼。公即扬声答曰：〃且彼讼。扇者必有一是一非。若见得孰是孰非，即决定谓某甲是，某乙非矣。非本心而何？〃先生闻之，忽觉此心澄然。S问曰：〃止
如斯耶？〃公竦然端厉，复扬声曰：〃更何有也！〃先生不暇他语，即揖而归。拱达旦，质明正北面而拜，终身师事焉。每谓某感陆先生，尤是再答一语，更云云便支离。（《慈湖遗书》卷十八，大酉山房刊本，页二）
《行状》谓慈湖慈溪人，以宋理宗宝庆二年（西历1226年）卒，年八十六。慈湖所作《象山行状》，亦记在富阳悟本心事，云：
一夕简发本心之问，先生举是日扇讼是非以答，简忽省此心之清明，忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。（《遗书》卷五，页九）
慈湖之学，即就此点，特加发挥。其所作《己易》云：
易者，己也；非有他也。以易为书，不以易为己，不可也。以易为天地之变化，不以易为己之变化，不可也。天地，我之天地；变化，我之变化；非他物也。私者裂之；私者自小也夫所以为我者，毋曰血气形貌而已也。吾性澄然清明而非物；吾性洞然无际而非量。天者，吾性中之象；地者，吾性中之形。故曰：〃在天成象；在地成形。〃皆我之所为也。混融无内外；贯通无异殊；观一画其旨昭昭矣。能识恻隐之真心于孺子将入井之时，则何思何虑之妙，人人之所自有也；纯诚洞白之质，人人之所自有也；广大无疆之体，人人之所&有也。此心常见于日用饮食之间，造次颠沛之间，而人不自省也一是心本一也，无二也，无尝断而复续也，无向也不如是而今如是也，无向也如是而今不如是也。昼夜一也，古今一也，少壮不强，而衰老不弱也。循吾本心以往，则能飞能罈，能疑能惕。仕止久速，一合其宜。周旋曲折，各当其可。非勤劳而为之也。吾心中自有如是十百千万散殊之正义也。礼仪三百，威仪三千，非吾心外物也。故曰：〃性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。〃言乎其自宜也，非求乎宜者也。（《遗书》卷七，页一至十）
宇宙万物，皆吾心中之物，皆本与我为一体。孟子所谓〃今人乍见孺子将人于井，皆有怵惕恻隐之心〃，此可见孺子本与我为一体也。能于此识本心，则可知吾人一切行为，但只任本心之自然，自无不得当而合宜。明道所谓〃人之患在于自私而用智〃。若不〃自私用智〃，则明觉之心，自可显其用矣。慈湖亦注重此点。其所作《绝四记》云：
人心自明；人心自灵。意起，我立，必固碍塞，始丧其明，始失其灵。孔子日与门弟子从容问答，其谆谆告戒，止绝学者之病，大略有四：曰意，曰必，曰固，曰我。门弟子有一于此，圣人必止绝之。毋者，止绝之辞。知夫人皆有至灵至明广大圣智之性，不假外求，不由外得，自本，自根，自神，自明。微生意焉，故蔽之。有必焉，故蔽之。有固焉，故蔽之。有我焉，故蔽之。麥蔽之端，尽由于此。故每每随其病之所形，而止绝之，曰：毋如此，毋如此。圣人不能以道与人，能去人之蔽尔。如太虛未始不清明，有云气焉，故蔽之。去其云气，则清明矣。何谓意？微起焉皆谓之意，微止焉皆谓之意。意之为状，不河胜穷。有利，有害，有是，有非，有进，有退。若此之类，虽穷日之力，穷年之力，纵说横说，广说备说，不可得而尽。然则心与意奚辨？是二者未始不一，蔽者自不一。一则为心，二则为意。直则为心，支则为意。通则为心，阻则为意。直心直用，不识不知。变化云为，岂支。岂离。感通无穷，匪思匪为。孟子明心，孔子毋意。意毋则此心明矣。何谓必？必亦意之必。必如此，必不如彼。必欲如彼，必不欲如此。大道无方，奚可指定。以为道在此，则不在彼乎？以为道在彼，则不在此乎？必信必果，无乃不可。断断必必，自离自失。何谓固？固亦意之固。面守而不通，其道必穷。固守而不化，其道亦下。孔子尝曰：〃我则异于是，无可无不可。〃又曰：〃吾有知乎哉，无知也。〃可不可尚无，而况于固乎？尚无所知，而况于固乎？何谓我？我亦意之我。意生
35？三松堂全集（第。三卷）/中国哲学史（下）
故我立；意不生，我亦不立。自幼而乳曰我乳；长而食。曰我食，衣曰我衣；行我行，坐我坐；读书我读书，仕宦我仕宦；名声我名声，行艺我行艺。牢坚如铁，不亦如块，不亦如气，不亦如虚。不知方意念未作时，洞焉寂焉，无尚不立，何者为我。（《遗书》卷二，页七至九）
〃直则为心，支则为意。〃如孟子所谓：〃今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以纳交于孺子之父母也，非要誉于乡党朋友也。非恶其声而然也。〃乍见孺子将入于井，吾人对此情形之第一反应，即为有怵惕恻隐之心。本此心而往救之，则自发心以至于行为，皆是〃直〃而为〃心〃。若于此时稍一转念，为欲纳交于孺子之父母而往救之，或欲要誉于乡党朋友而往救之，或因其与其父母有仇而特不救之。经此转念，则即〃曲〃而为〃意〃矣。任心直往，则〃感通无穷〃。随感而应，则其中无〃我〃之见存，亦自无〃必〃〃固〃矣。濂溪云：〃无欲则静虚动直。〃明道云：〃自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。〃慈湖此一大段言论，亦即发挥此旨。
（三）朱陆异同
一般人之论朱陆异同者，多谓朱子偏重道问学；象山偏重尊德性。此等说法，在当时即已有之。然朱子之学之最终目的，亦在于明吾心之全体大用。此为一般道学家共同之目的。故谓象山不十分注重道问学可；谓朱子不注重尊德性不可。且此点亦只就二人之为学或修养之方法上言之。究竟朱陆之不同，是否即仅在其所讲为学或修养方法之不同；此一极可注意之问题也。
上章谓朱子之学，尚非普通所谓之唯心论，而实近于现在所谓之新
实在主义。吾人若注意此点，即可见朱陆之不同，实非只其为学或修养
方法之不同；二人之哲学，根本上实有差异之处。此差异于二程之哲学中即已有之。伊川一派之学说，至朱子而得到完全的发展。明道一派之学说，则至象山、慈湖而得到相当的发展。若以一二语以表示此二派差异之所在，则可谓朱子一派之学为理学，而象山一派之学则心学也。王阳明序《象山全集》曰：〃圣人之学，心学也。〃此心学之一名，实可表示出象山一派之所以与朱子不同也。
朱子言性即理。象山言心即理（《与李宰第二书》，《全集》卷十二）。此一言虽只一字之不同，而代表二人哲学之重要的差异9盖朱子以心乃理与气合而生之具体物，与抽象之理，完全不在同一世界之内。心中之理，即所谓性；心中虽有理而心非理。故依朱子之系统，实只能言性即理，不能言心即理也。象山言心即理，并反对朱子所说心性之区别。如《语录》云：
伯敏云：〃性才心情，如何分别？〃先生云：〃如吾友此言，又是枝叶。虽然，此非吾友之过，盖举世之蔽。今之学者，读书只是解字，更不求血脉。且如情性心才，都只是一般物事，言偶不同耳。若必欲说时，则在天者为性，在人者为心。此盖随吾友而言，其实不必如此。〃（《全集》卷三十五，页十八）。
依吾人所观察，则朱子所说性与心之区别，实非〃只是解字〃。盖依朱子之观点，实在上本有与此相当之区别也。象山虽亦以为可说：〃在天为生，在人为心。〃而又以为系〃随吾友而言，其实不必如此〃。〃都只是一般物事，言偶不同耳〃。盖依象山之观点，实在上本无与朱子所说心性区别相当之区别，故说心性只是〃一般物事〃也。朱陆所见之实在不同。盖朱子所见之实在，有二世界，一不在时空，一在时空。而象山所见之实在，则只有一世界，即在时空者。只有一世界，而此世界即与心为一体，所谓〃宇宙便是吾心，吾心便是宇宙〃（《年谱》，《全集》卷三十六，页
五）。故心学之名，可以专指象山一派之道学。
然此尚有一问题，即象山所谓之心，是否即朱子所谓之心。若此问题不能解决；则象山之谓心即理，不必即异于朱子之谓性即理。然细考之；则象山所谓之心，正朱子所谓之心。象山云：《
人非木石，安得无心？心于五官最尊大。《洪范》曰：〃思曰睿，睿作圣。〃孟子曰：〃心之官则思，思则得之，不思则不得也。〃四端者，即此心也，天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理；心即理也。（《与李宰第二书》，《全集》卷十一，页九至十）
朱子以为：〃天下无无性之物。〃（《语类》卷四，页一）盖一物之成，皆禀其理，其所禀之理，即其性也。故木石亦有性，不过木石无知觉耳。故虽不可谓木石无性，而可谓木石无心。象山此以为木石所无之心，正朱子所谓之心也。又依象山所说，心乃能思虑者，朱子亦谓〃人之灵处是心不是性〃（参看本篇第十三章第四节）。朱子谓：〃仁是性，恻隐是情，须从心上发出来；心统性情者也。〃（《语类》卷五，页十一）盖以恻隐之情乃〃爱之理〃（朱子以仁为爱之理）之具体的表现，乃形而下者，〃须从心上发出来〃。象山云：〃四端者，即此心也。〃故其所谓心，正朱子所谓心也。慈湖谓〃人心自明，人心自灵〃（《绝四记》）。其所谓心，正朱子所谓心，更为明显。由此而言，象山一派所谓之心，正朱子所谓之心，而其心即理之言，实与朱子不同也。
此点乃朱陆哲学根本不同之处，更可从别方面证明之。象山虽亦以为可说〃在天为性，在人为心〃，而又以心性〃都只是一般事物〃。盖象山所说在天之性与在人之心乃在一世界中。故所谓天理人欲之分，象山即不欲立之。象山云：
天理人欲之言，亦自不是至论。？若天是理，人是欲，则是天人
不同矣。《书》云：〃人心惟危；道心惟微。〃解者多指人心为人欲，道心为天理。此说非是。心一也，人安有二心？（《全集》卷三十四，页一）
此以天人不同之说为非是。然依朱子之系统，实可以天人为不同也。
周濂溪《太极图说》有〃无极而太极〃之言。朱子以为此言乃形容太极之为
