中国哲学史(下)冯友兰-第48章
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行】抵我病�
以上所引，皆见朱子《答陈同甫书》中。陈同甫，名亮，其论政治，以
为三代之王政与汉唐；t霸政，无根本上的差异；但三代做得尽，汉唐做得不尽耳。当时所谓永康学派持此说。朱子以为吾人不当只论其〃尽
与不尽〃，更当论其〃所以尽与不尽〃。其所以〃尽与不尽〃，即王霸之所
由分也。
（七）对于佛家之评论
上文谓朱子以佛家与儒家之不同，在于佛家以性为空，儒家以性为实。朱子对于佛家之评论，多根据此点。《语类》云：
谦之问：今皆以佛之说为无，老之说为空。空与无不同如何？
曰：空是兼有无之名。道家说半截有，半截无。以前都是无，如今眼下却是有。故谓之空。若佛家之说，都是无。以前也是无，如今眼下也是无。色即是空，空即是色。大而万事万物，细而百骸九窍，一齐都归于无。终日吃饭，却道不曾咬著一粒米；满身著衣，却道不曾挂著一条丝。（《语类》卷百二十六，页六）
佛家以万物为幻有，所谓〃色即是空〃，即华严宗所讲理事圆融无碍。然其所谓事，亦系指具体的事物而言。具体的事物生灭无常，就其有此事物而言，可说真如不空；就此事物为无常而言，其不空仍然是空。故真如中之宛然而有者，仍是幻有也。但若就太极中所具之众理言，则众理皆超时空而永存。虽其实际的例有生灭变化，而此众理则无生灭变化之可言也。若此；则太极真不空矣。朱子评论佛家，注意此点，以为吾人之性，即太极之全体，其中众理皆具；故无论如何，理世界不能是空；吾人之性，不能是空。朱子云：
释氏说空，不是一便不是。但空里面须有道理始得。若只说道我见个空，而不知有个实的道理，却做甚用得。譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似，他便道此渊只是空的。不曾将手去探是冷是温，不知道有水在里面。释氏之见正如此。今学者贵于格物致知，便要见得到底。（同上，页九）
理世界为〃冷清空阔的世界〃，〃无形体，无方所〃。但因此便以之为空，以之为无，则不可。故释氏说空，虽亦有其根据，所谓〃不是便不是〃；然理既是有，则不可谓一切皆空也。朱子又云：
彼（释氏）见得心空而无理，此（儒家）见得心虽空而万理咸备也。（同上）
又云：
儒者以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。（同上）
吾人之性，即太极之全体，其中〃万理咸备〃，〃不生不灭〃。惟其不生不灭，故即不承认理者，亦不能不依之而行。朱子云：
天下只是这道理，终是走不得。如佛、老虽是灭人伦，然自是逃不得。如无父子，却拜其师，以其弟子为子，长者为师兄，少者为师弟。但只是护得个假的，圣贤便是存得个真的。'（同上，页八）
社会之组织，必依其理。佛教徒虽欲离社会，然佛教徒自身之团体，即是一社会，即不能不依社会之理而组织之。可见〃天下只是这道理，终是走不得〃也。朱子以释氏不见此性，只以神识为不生不灭；故释氏实误以心为性。《语类》云：
徐子融有枯槁有性无性之论。先生曰：性只是理，有是物斯有是理。子融错处，是认心为性，正与佛氏相似。只是佛氏摩擦得这心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥到极尽无可剥处，所以磨弄得这心精光，它便认做性。殊不知此正圣人所谓心。故上云：〃佛氏所谓性，正圣人所谓心；佛氏所谓心，正圣人
所谓意。〃心：H是该得这理。佛氏元不曾识得这理一节，便认知觉运动做性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，如箕子所谓明、聪、从、恭、睿是也。佛氏则只认那能视、能听、能言、能思、能动底便是性。视明也得，不明也得；听聪也得，不聪也得；言从也得，不从也得；思睿也得，不
第二篛经学时代/第十三章朱子3*7
睿也得；它都不管。横来竖来，它都认为性。它最怕人说这理字，都要除掉了，此正告子生之谓性之说也。（同上，页十三）
槁枯之物，虽无知觉，而既有其物，必有其理，此理即其性也。知觉属心，若因枯槁之物无知觉，即谓其无性，是误以心为性也。知觉运动，皆是心之活动，佛家就知觉运动处认性，故其所认实是心也。心亦是实际的有，亦系〃形而下〃者。若理则只潜存，故为〃形而上〃者。故朱子之哲学，非普通所谓之唯心论，而近于现代之新实在论。惜在中国哲学中，逻辑不发达，朱子在此方面，亦未著力。故其所谓理，有本只应为逻辑的者，而亦与伦理的相混。如视之理，如指视之形式而言，则为逻辑的；如指视应该明而言，则为伦理的。朱子将此两方面合而为一，以为一物之所以然之理，亦即为其所应该。盖朱子之兴趣，为伦理的，而非逻辑的。柏拉图亦有此倾向，特不如朱子为甚耳。中国哲学，皆多注重此方面也。
第十四章陆象山、王阳明及明代之心学
（一）陆象山
朱子为道学中理学一派之最大人物，与朱子同时而在道学中另立心学一派者，为陆象山。杨简《象山先生行状》云：
先生姓陆，讳九渊，字子静。生有异禀，端重不伐。先生独谓简曰：〃卟角时闻人诵伊川语，自觉若伤我者。亦尝；谓人曰：'伊川之言，奚为与孔子、孟子不类？'初读《论语》，即疑有子之言支离。〃先生生而清明，不可企及，有如此者。他日读古书至宇宙二字，解者曰：〃四方上下曰宇，往古来今曰宙。〃忽大省曰：〃宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。〃又尝曰：〃宇宙便是吾心；吾心便是宇宙。（《行状》无此语，据《年谱》增，见《全集》卷三十六，页五）东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有
圣人出焉，此心同也，此理同也；南海北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之下，有圣人出焉，此心同也，此理同也。〃（《象山全集》卷三十三，〃四部丛刊〃本，页四至五）
《行状》谓象山抚州金谿人，生于宋高宗绍兴九年（西历1139年），卒于宋光宗绍熙三年（西历1192年）。
象山自幼即觉伊川语〃若伤我者〃，象山之学，虽与伊川不同，而与明道则极相近。明道《识仁篇》，以为学者须先识仁。识得此理，以诚敬存之，此外更无他事。象山之说，正与此同。象山云：
近有议吾者云：除了先立乎其大者一句，全无伎俩。吾闻之曰：诚然。（《全集》卷三十四，页八）
所谓〃先立乎其大者〃，即先知道即吾心，吾心即道；道外无事，事外无
道。如明道所谓学者须先U：也。象山云：
万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非是理。（《全集》卷三十四，页三十八）
又云：
孟子云：〃尽其心者知其性，知其性则知天矣。〃心只是一个心，
某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百岁复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此。（《全集》卷三十五，页十八）
又云：
此理塞宇宙，所谓道外无事，事外无道。舍此而别有商量，别有趋向，别有规模，别有形迹，别有行业，别有事功，则与道不相干，则是异端，则是利欲。谓之陷溺，谓之窠旧。说即是邪说，见即是邪见。（《全集》卷三十五，页五十五）
又云：
道遍满天下，无些小空阙，四端万善，皆天之所予，不劳人妆点；但是人自有病，与他相隔了。（同上，页二十三）
吾人之心，本是宇宙全体。但普通人则常有所蔽。象山云：
道塞宇宙，非有所隐遁。在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。故仁义者，人之本心也。愚不肖者，不及焉，则蔽于物欲而失其本心。贤者智啫过之，则蔽于意见而失其本心。（《与赵监书》，《全集》卷一，页十一至十二）
此象山所谓：〃宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙〃也。
吾人为学，即所以去此心之蔽，而复其本体。象山云：
此理在宇宙间，何尝有所碍？是你自沉埋，自蒙蔽。阴阴地在个陷阱中，更不知所谓高远底。要决裂破陷阱，窥测破罗网。（《全集》卷三十五，页二十八）…
只此是学，除此之外更无学。象山云：
《论语》中多有无头柄的说话，如〃知及之仁不能守之〃之类，不知所及守者何事。如〃学而时习之〃，不知时习者何事。非学有本领，未易读也。苟学有本领，则知之所及者及此也，仁之所守者守此也，时习者习此也，说者说此，乐者乐此，如高屋之上建瓴水矣。学苟知本，六经皆我注脚。（《全集》卷三十四，页一）
又云：
格物者格此者也。伏羲仰象俯法，亦先于此尽力焉耳。不然，所谓格物，末而已矣。（《全集》卷三十五，页六十）
〃学而时习之〃，须先知所习何事。欲知所习何事，即须〃先立乎其大者〃，必先〃知本〃。已〃知本〃则即于此致力，时习此，守此，乐此，一切工夫皆〃如高屋之上建瓴水〃矣。
既巳先知此心，则只须一任其自然，此心自能应物不穷。象山云：
收拾精神，自作主宰，万物皆备于我，有何欠阙？当恻隐时，自然恻隐；当羞恶时，自然羞恶；当宽裕温柔时，自然宽裕温柔；当发强刚毅时，自然发强刚毅。（《全集》卷三十五，页三十二）
又云：
《诗》称文王〃不识不知，顺帝之则〃。康衢之歌尧，亦不过如此。《论语》之称舜禹曰：〃巍巍乎有天下而不与焉。〃人能知与焉之过，无识知之病，则此心炯然，此理坦然，物各付物，〃会其有极，归其有极〃矣。〃所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉。〃（《与赵监第二书》，《全集》卷一，页十二）
352…三松堂全集（第三卷）/中国哲学史（下）
此为释上所引与《赵监第一书》所说〃蔽于意见而失其本心〃者。此与明道《定性书》之意相同。《定性书》以为苟不〃自私而用智〃，则吾人之心，即〃廓然而大公，物来而顺应〃。象山此所谓〃与焉之过〃，即自私也。所谓〃识知之病〃，即用智也。所谓〃此心炯然，此理坦然，物各付物〃，如见可喜之物，自然喜之，如见可怒之物，自然怒之，即〃廓然而大公，物来而顺应〃也。
释氏之病，正在其不能〃大公〃。象山云：
某尝以义利二字判儒释。又曰公私，其实即义利也。儒者以人生天地之间，灵于万物，贵于万物，与天地并而为三极。天有天道，地有地道，人有人道。人而不尽人道，不足与天地并。人有五官，官有其事。于是有是非得失，于是有教有学。其教之所从立者
如此，故曰义曰公。释氏以人生天地间，有生死，有轮回，有烦恼，以为甚苦，而求所以免之。故其言曰：生死事大。其教之所从立如此，故曰利曰私。惟义惟公故经世；惟利惟私故出世。儒者虽至于无声无臭，无方无体，皆主于经世。释氏虽尽未来际普度之，皆主于出世。（《与王顺伯书》，《全集》卷二，页一至二）
此以经世出世分别儒释。经世乃顺吾心之自然，而出世则自私用智之
结果也。
象山以为其自己所说之修养方法，亦与朱子不同。象山语录云：
因说定夫旧习未易消，若一处消了，百处尽可消。予谓晦庵逐事为他消不得。先生曰：不可将此相比，他是
