中国哲学史(下)冯友兰-第42章
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性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道。是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。（《正蒙'诚明篇》，《全集》卷三，页四）
此以〃爱之事业〃之工夫，破除〃我〃之蔽塞，而达到万物一体之境界。盖就孟子哲学中神秘主义之倾向，加以推衍也。（参看第一篇第六章第六节）
就知识方面言，人亦必至此境界后，所有之知识，方为真知，以其不〃止于闻见之狭〃，非〃物交而知〃之知识也。横渠云：
。诚明所知，乃天德良知，非闻见小知而已。（《正蒙…诚明篇》，
《全集》卷三，页三）
所谓诚明者；横渠云：
天人异用，不足以言诚。天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道，不见乎小大之别也。（同上）
由斯而言，则诚即天人合一之境界；明即人在此境界中所有之知识也。此知非〃闻见小知〃，乃真知也。
《正蒙'乾称篇》中有一段，后人所称为《西铭》者，云：
乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞；物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长，慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也，乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎；勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事；没，吾宁也。（《全集》卷一，页一至五）
此明示吾人以对于宇宙及其间万物之态度。吾人之体，即宇宙之体；吾人之性，即宇宙之性。吾人应视宇宙为父母，亦应以事父母之道事之。应视天下之人，皆如兄弟，天下之物，皆如同类，亦应以待兄弟、待同类之道待之。程子弟子中有谓横渠《西铭》所主张，与墨子兼爱之说无异。程子谓《西铭》主张〃理一分殊，故与墨子兼爱之说不同〃。朱子更申言
曰：
盖以乾为父，以坤为母，有生之类，无物不然，所谓理一也。而人物之生，血脉之属，各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉？一统而万殊，则虽天下一家，中国一人，而不流于兼爱之弊。万殊而一贯，则虽亲疏异情，贵贱异等，而不牿于为我之私。此《西铭》之大指也。观其推亲亲之厚，以大无我之公；因事亲之诚，以明事天之道。盖无适而非所谓分殊而推理一也。（《西铭注》，《横渠全集》卷一，页五）
此仍就所谓爱有差等及爱无差等之异点立论。然横渠立论，系就孟子哲学中之神秘主义的倾向，加以推衍，与墨子功利主义的兼爱说，固完全不同，不止仅有上述之差异也。
（7）对于〃二氏〃的批评
〃存吾顺事，没吾宁也〃一语，表出道学家之儒家的人生态度，所以与佛家及道教所提倡者不同。横渠云：
太虛不能无气；气不能不聚而为万物；万物不能不散而为太虛；循是出入，是皆不得巳而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者，往而不反；徇生执有者，物而不化；二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。聚亦吾体，散亦吾体；知死之不亡者，可与言性矣。（《正蒙'太和篇》，《全集》卷二，页三至四）
又云：
尽性然后知生无所得；则死无所丧。（《正蒙，诚明篇》，《全篇》卷三，页四）
佛教求无生，是所谓〃语寂灭者，往而不返〃者也。道教求长生，是所谓〃徇生执有者，物而不化〃者也。若知气之〃聚亦吾体，散亦吾体〃；则〃生无所得〃，何必求无生？〃死无所丧〃，何必求长生？吾人不求无生，亦不求长生；生活一日，则做一日人所应做之事；一日死至，复合太虚。此所谓〃存吾顺事；没吾宁也〃。此儒家之人生态度；道学家仍持之。故道学家虽受佛道之影响，而仍排佛道，仍自命为儒家，其理由在于此。
（二）程明道与程伊川
濂溪、康节、横渠，虽俱为道学家中之有力分子，然宋明道学之确定成立，则当断自程氏兄弟。《宋史，道学传》曰：
（周敦颐）掾南安时，程垧通判军事，视其气貌非常人。与语，知其为学知道。因与为友，使二子颢、颐往受业焉。敦颐每令寻孔颜乐处，所乐何事二程之学，源流乎此矣。（《宋史》卷四百二十七，页四）
又曰：
程颢，字伯淳，世居中山，后从开封徙河南。颗资性过人，充养有道，和粹之气，盎于面背。自十五六时，与弟颐闻汝南周敦颐论学，遂厌科举之习，慨然有求道之志。泛滥于诸家，出入于老释者几十年，返求诸六经而后得之。颢之死，士大夫识与不识，莫不哀伤焉。文彦博采众论题其墓曰：明道先生。（同上，页四至九）
又曰：
程颐，字正叔。頤于书无所不读。其学本于诚；以《大学》《语》《孟》《中庸》为标指，而达于六经。动止语默，一以圣人为师，其不至乎圣人不止也。于是著《易》、《春秋》传，以传于世。世称为伊川先生。（同上，页九至十四）
明道卒于宋神宗元丰八年（西历1085年），年五十四。（见伊川所作明道行状）伊川卒于徵宗大观一年（西历1107年），年七十五。（见《伊洛渊源录》卷四所载年谱）明道、伊川兄弟二人，俱以濂溪为师，以康节为友，又与横渠为戚属。兄弟二人之学说，旧日多视为一家之学，故《二程遗书》中所载二人语录，有一部分俱未注明为二人中何人之语。但二人之学，开此后宋明道学中所谓程朱陆王之二派，亦可称为理学心学之二派。程伊川为程朱，即理学，一派之先驱；而程明道则陆王，即心学，一派之先驱也。然二人之主张虽异，而其所讨论之问题，则大致相同。故今于每问题下，分述二人之说，比较论之。
（1）天理
上文谓理气二观念，在道学中占甚重要之地位（见上第十一章第二节）。在道学家中，确立气在道学中之地位者，为张横渠，如上所述。至于理，则濂溪《通书？理性命章》巳提出。康节《观物篇》示言物之理。横渠《正蒙》亦言：〃天地之气，虽聚散攻取百途，然其为理也；顺而不妄。〃不过此诸家虽已言及理，而在道学家中确立理在道学中之地位者，为程氏兄弟。不过程氏兄弟，虽常言天理或理，然对于天理或理之确切意义，则未明言。语录中关于理诸条云：
天理云者，这一个道理，更有甚穷已。不为尧存，不为桀亡。
第二篇经学时代/第十二章张横集及二程Ml
人得之者，故大行不加，穷居不损。这上头更怎生说得存亡加减。是它元无少欠，百理俱备。（《二程遗书》卷二上，吕氏天盖楼刊本，
页十八）
又云：
〃不能反躬，天理灭矣。〃天理云者，百理倶备，元无少欠；故反
身而诚。（同上，页二十）。
又云：
〃万物皆备于我。〃不独人尔，物皆然，都自这里出去。只是物不能推，人则能推之。虽能推之，几时添得一分？不能推之，几时减得一分？百理倶在平铺放着。几时道尧尽君道，添得些君道多？舜尽子道，添得些子道多？元来依旧。（同上，页二十二）
又云：
理在天下只是一个理，故推至四海而准。须是质诸天地，考诸三王不易之理。（同上，页二十六）
又云：
这个'义理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以君子之道鲜矣。此个亦不少亦不剩，只是人看他不见。（同上，页三十一）
又云：
〃寂然不动，感而遂通〃者，天理具备，元无少欠。不为尧存，不为桀亡。父子君臣，常理不易，何曾动来？因不动，故言寂然。虽不动，感便通，感非自外也。（同上，页三十一）
以上为遗书中〃二先生语〃，未知果为二先生中何人所说。其注明为伊川语者；则有云：
〃寂然不动，感而遂通。〃此已言人分上事。若论道则万理皆具，更不说感与未感。（《遗书》卷十五，页十九）
又云：
天下物皆可以理照，有物必有则，一物须有一理。（《遗书》卷
十八，页十二）…
又云：
冲漠无朕，万象森然已具。未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至技叶，皆是一贯，不可道上面一段事无形无兆，却待人旋安排，引入来教入途辙。既是途辙，却只是一个途辙。（《遗书》卷十五，页十一）
又云：
夫有物必有则。父止于慈，子止于孝；君止于仁，臣止于敬。
万物庶事，莫不各有其所。得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使万物顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。（《易传》卷四，艮彖辞传，明道亦有类此之语，见《遗书》卷十一，页十五）
由上所引观之，则所谓理者，永久为有，不增不减。人知与不知之，与其为有无无关。事实上有其实例与否，亦与其为有无无关。尧尽君道，为为君之理添一实例；然为君之理不因此增。即无尧尽君道，为君之理亦丝毫不减，不过〃人看他不见〃耳。此所谓〃百理俱在平铺放着〃也。理又为不变的，故云：〃理则天下只是一个理，故推之四海而准。〃如尧所尽之君道，〃天下只是一个〃；舜所尽之子道，亦〃天下只是一个〃；故皆〃推之四海而准〃也。百理皆具备于吾人之心中，故云〃百理具备，元无少欠，故反身而诚〃也。所谓〃万物皆备于我〃，亦谓万物之理皆备于我也。不独人具有万物之理，即物亦然。不过人能应用之，物不能应用之耳。理不增不减，不变亦不动，所谓〃寂然不动〃也。人心具众理而应万事，所谓〃寂然不动，感而遂通〃也。然〃此已言人分上事〃，若就宇宙言之；则众理之未有实例不为先，已有实例不为后。自一理至其实例，〃如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯，不可道上面一段事无形无兆，却待人安排，引人来教入途辙〃。一切不〃待人安排〃，所以理又称为天理也。一物之理，又即一物之所应该。圣人〃止之各于其所〃，即使事物各如其所应该也。伊川对于理之见解系如此，因上所引标明为伊川所说者，皆可如此解释也。至于明道对于理之见解，是如此否，则不能断定，因上所引未标明二先生中何人所说者，亦或仍即伊川所说也。
若专就《遗书》中已标明为明道之语者观之，则明道对于理之见解，与此不同。如明道云：
天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。（《遗书》卷十一，页四）
又云：
《诗》曰：〃天生蒸民，有物有则。〃万物皆有理，顺之则易，逆之则难。各循其理，何劳于己力哉？（同上，页六）
又云：
夫天之生物也，有长有短，有大有小。君子得其大矣，安可使小者亦大乎？天理如此，岂可逆哉？（同上，页八）
又云：
服牛乘马，皆因其性而为之。胡不乘牛而服马乎？理之所不可。（同上，页十）'
就上所引观之，则明道所谓理，似指一种自然的趋势。一物之理，即一物之自然趋势。天地万物之理，即天地万物之自然趋势。
