中国哲学史(下)冯友兰-第4章

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辰。至于中秋之月，阳在正西，阴在正东，谓之秋分。秋分者，阴阳相半也。故昼夜均而寒署平。阳日损而随阴（苏舆云：〃阴字亦疑衍。〃；），阴日益而鸿。（《阴阳出入》，《繁露》卷十二，页三至四）
试以图明之：
此说较为繁复。惟依此说，则当秋时，阴不在正西而在正东，如何能助金？董仲舒解释云：
至于秋时，少阴兴而不得以秋从金，从金而伤火功。虽不得以从金，亦以秋出于东方，俯其处而适其事，以成岁功，此非权与？是故天之道有伦，有经，有权。（《阴阳终始》，《繁露》卷十二，
页二）
〃至春少阳东出就木，与之俱生；至夏太阳南出就火，与之俱煖〃（《阴阳终始》，《繁露》卷十二，页一），此天之经也。少阴出于东方，〃俯其处而适其事〃，委屈以成岁功，此天之权也。其所以使阴受如此委屈者，则以天〃任阳不任阴，好德不好刑〃（《阴阳位》，《繁露》卷十一，页十二）。〃是
故天之行阴气也；少取之以成秋，其余以归之冬。〃（《阴阳义》，《繁露〉y卷
十二，页三）
故四时之变化，实因阴阳消长流动之所致也。阳盛则助木，火为春，夏，而万物生长；阴盛则助金，水为秋，冬，而万物收藏。故阳为〃天之德〃；而阴为〃天之刑〃。董仲舒曰：
天地之常，一阴一阳。阳者，天之德也。阴者，天之刑也。天之道以三时成生，以一时丧死。死之者，谓百物枯落也。丧之者，谓阴气悲哀也。天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副。以类合之，天人一也。（《阴阳义》，《繁露》卷十二，页二）
（六）人副天数
天与人为同类，更可于人之生理见之。董仲舒曰：
莫精于气，莫賓于地，莫神于天。天地之精，所以生物者，莫贵于人。人受命乎天也，故超然有以倚（卢曰：〃倚疑当从下文作高物二字〃；）。物疢疾莫能为仁义，唯人独能为仁义。物疢疾莫能偶天地，唯人独能偶天地。人有三百六十节，偶天之数也。形体骨肉，
偶地之厚也。上有耳目聪明，日月之象也。体有空窍理脉，川谷之象也。心有哀乐喜怒，神气之类也。观人之体，一何高物之甚而类于天也。物旁折取天之阴阳以生活耳，而人乃烂然有其文理。是故凡物之形，莫不伏从旁折天地（苏舆曰：〃天地二字疑衍〃）而行，人独题直立端尚（卢云：疑作人独顯立端向。《尔雅》：〃類，直也。〃），正正当之。是故所取天地少者旁折之，所取天地多者正当之。此见人之绝于物而参天地。是故人之身，首娄而员，象天容也。发，象星辰也。耳目戾戾，象日月也。鼻口呼吸，象风气也。胸中达知，象神明也。腹胞实虚，象百物也。天地之符，阴阳之副，常设于身。身犹天也，数与之相参，故命与之相连也。天以终岁之数成人之身，故小节三百六十六，副日数也。大节十二分，副月数也。内有五脏，副五行数也。外有四肢，副四时数也。乍视乍瞑，副昼夜也。乍刚乍柔，副冬夏也。乍哀乍乐，副阴阳也。心有计虑，副度数也。行有伦理，副天地也。此皆暗肤著身（苏舆曰：〃暗字疑误。〃卢曰：〃肤他本作虑〃）与人俱生，比而偶之弇合。（苏舆曰：〃弇合二字上疑有脱文。〃）于其可数也，副数。于其不可数
者，副类。皆当同而副天，一也。（《人副天数》，《繁露》卷十三，页二至四）
又曰：
为生不能为人，为人者，天也。人之人本于天（卢文炤曰：〃人之人，疑当作人之为人〃）。天亦人之曾祖父也，此人之所以乃上类天也。人之形体，化天数而成。人之血气，化天志而仁。人之德行，化天理而义。人之好恶，化天之暖清。人之喜怒，化天之寒署。天之副在乎人。人之情性，有由天者矣。（《为人者天》，《繁露》卷十一，页一）
『
人与天如此相同，故宇宙若无人，则宇宙即不完全，而不成其为宇宙。董仲舒曰：
天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。无孝悌则亡其所以生，无衣食则亡其所以养，无礼乐则亡其所以成也。（《立元神》，《繁露》卷六，页十二至十三）
人在宇宙间之地位，照此说法，可谓最螅�矣。
（七）性情
就心理方面言之，人之心理中，亦有性情二者，与天之阴阳相当。
董仲舒曰：？
身之有性情也，若天之有阴阳也。言人之质而无其情，犹言天之阳而无其阴也。（《深察名号》；《繁露》卷十，页十一）
性之表现于外者为仁；情之表现于外者为贪。董仲舒曰：
人之诚有贪有仁。仁贪之气，两在于身。身之名取诸天。天两有阴阳之施，身亦两有贪仁之性。（《深察名号》，《繁露》卷十，页七至九）
贪即情之表；仁即性之表现也。〔ft〕
24三松堂全集三卷）/中国哲学史（下）
〔注〕董仲舒所谓性，似有广狭二义。就其广义言，则〃如其生之自然之资谓之性；性者，质也〃（《深察名号》，《繁露》卷十，页六）。依此义，则情亦系人之〃生之自然之资〃，亦在人之〃质〃中。故曰：〃天地之所生谓之性情，性情相与为一瞑，情亦性也。〃（《深察名号》；《繁露》卷十，页十）就其狭义言，则性与情对，为人〃质〃中之阳；情与性对，为人〃质〃中之阴。《说文》云：〃情，天之阴气有欲者；性，人之阳气性善者也。〃《论衡…本性篇》：〃仲舒览孙孟之书，作情性之说，曰：'天之大经，一阴一阳；人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。阴气鄙，阳气仁。曰性善者，是见其阳也；谓恶者，是见其阴者也'。〃（《论衡》卷三，〃四部丛刊〃本，页十七）此皆就董仲舒所谓性之狭义言也。为避免混乱起见，下文以董仲舒所谓〃质''，替代其所谓广义之性。
因人之〃质〃中有性有情，有贪有仁；故未可谓其为善。董仲舒曰：
谓性巳善，奈其情何？（《深察名号》，《繁露》卷十，页十）
此性字系指人之质而言。又曰：
善如米，性如禾。禾虽出米，而禾未可谓米也。性虽出善，而性未可谓善也。…米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也。天所为有所至而止，止之内谓之天；止之外谓之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰：性有善质，而未能为善也。岂敢美辞，其实然也。天之所为，止于茧麻与禾。以麻为布，以茧为丝，以米为饭（苏舆曰：〃当作以禾为米〃），以性为善，此皆圣人所继天而进也，非情性质朴之能至也。（《实性》，《繁露》卷十，页十九）
此性字亦系指人之质言。人之质中有与情相对之性，故其中实有善；但其中亦有与性相对之情，故不能本来即善。须加以人力，以性禁情，方可使人为善人。董仲舒曰：
枨众恶于内，弗使得发于外者，心也。故心之为名枨也。
天有阴阳禁；身有情欲椎；与天道一也。是以阴之行不得干春夏，而月之魄常厌于日光，乍全乍伤。天之禁阴如此，安得不损其欲而辍其情，以应天。天所禁而身禁之，故曰身犹天也。禁天所禁，非禁天也。必知天性，不乘于教，终不能袵（苏舆曰：〃天性二字疑情欲之误。天性不当言枨〃）。（《深察名号》，《繁露》卷十，页七至九）
以性禁情为教，教乃〃人之继天〃，而亦即人之所以法天也。
董仲舒之性说，按一方面说，为调和孟荀。按又一方面说，则董仲舒亦谓人之质中本有善端，故其说实与孟子性善之说不饽；不过董仲舒以为若性中仅有善端，则不能谓之为善。故曰：
或曰：性有善端，心有善质，尚安非善？应之曰：非也。茧有丝，而茧非丝也。卵有雏，而卵非雏也。比类率然，有何疑焉？天生民有六经（苏舆云：〃或云，六当为大。〃），言性者不当异。然其或曰性也善，*曰性未善。则所谓善者，各异意也。性有善端，动之爱父母（苏舆曰：〃动疑作童。〃），善于禽兽，则谓之善；此孟子之善。
循三纲五纪，通八端之理，忠信而博爱，敦厚而好礼，乃可谓善；此圣人之善也。是故孔子曰：〃善人吾不得而见之，得见有常者斯可矣。〃由是观之，圣人之所谓善，未易当也。非善于禽兽，则谓之善也。夫善于禽兽之未得为善也，犹知于草木而不得名知。质于禽兽之性，则万民之性善矣。质于人道之善，则民性弗及也。万民之性善于禽兽者许之，圣人之所谓善者弗许。吾质之命性者异孟子。孟子下质于禽兽之所为，故曰性已善。吾上质于圣人之所为，故谓性未善。善过性，圣人过善。（《深察名号》，《繁露》卷十，页十四至十五）
然此特指普通人之〃质〃言之耳。人亦有生而即不止仅有善端者，亦有
26三松堂全集（第三卷）/中国哲学史（下）生而即几无善端者，孔子所谓上智与下愚是也。董仲舒曰：
名性不以上，不以下，以其中名之。（《深察名号》，《繁露》卷十，页十一）
又曰：
圣人之性，不可以名性。斗筲之性，又不可以名性。名性者，中民之性。中民之性，如茧如卵。卵待覆二十日而后能为雏；茧待缲以涫汤而后能为丝。性待渐于教训而后能为善。善，教训之所然也，非质朴之所能至也。（《实性》，《繁露》卷十，页十九至二十）
董仲舒之论性，盖就孔、孟、荀之、说而融合之。
（八）个人伦理与社会伦理
欲发展人质中之善端，使之成为完全之善，则须实行诸德。其关于个人伦理者，则仁义最为重要。董仲舒曰：
天之为人性，命使行仁义而羞可耻，非若鸟兽然。苟为生苟为利而已。（：竹林》，《繁露》卷二，页十一）
至于所谓仁义之意义，董仲舒云：
《春秋》之所治，人与我也。所以治人与我者，仁与义也。以仁安人，以义正我。故仁之为言人也，义之为言我也，言名以别矣。
仁之于人，义之与我者，不可不察也。众人不察，乃反以仁自裕，而以义设人。诡其处而逆其理，鲜不乱矣。是故人莫欲乱而大抵常乱，凡以阇于人我之分，而不省仁义之所在也。是故《春秋》为仁义法。仁之法在爱人，不在爱我，义之法在正我，不在正人。我不自正，虽能正人，弗予为义。人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁。远而愈贤，近而愈不肖者，爱也。故王者爱及四夷，霸者爱其诸侯，安者爱及封内，危者爱及#侧，亡者爱及独身。故曰：仁者爱人，不在爱我；此其法也。义与仁殊。仁谓往，义谓来。仁大远，义大近。爱在人谓之仁，义在我谓之义（苏舆曰：〃上义字疑作宜〃）。仁主人，义主我也。故曰仁者人也，义者我也，此之谓也。（《仁义法》，《繁露》卷八，页十六至二十）'
仁义之外，又须有智之德。董仲舒曰：。
莫近于仁，莫急于智。一仁而不智，则爱而不别也。智而不
仁，则知而不为4。故仁者所以爱人类也，智者所以除其害也。何谓之智？先言而后当，凡人欲舍行为，皆以其智先规而后为之。智者见祸福远，其知利害蚤。物动而知其化，事兴而知其归，见始而知其终。其言寡而足，约而喻，简而达，省而具，少而不可益，多而不可损。其动中伦，其言当务，如是者谓之智。（《必仁且智》，《繁露》卷八，页二十二至二十四）
董仲舒盖以仁义智为人所必具之德，犹《中庸》之以智仁勇为人�